Протоиерей Виталий Ворона

Первая заповедь блаженства: что такое нищета духовная?

Нищета духовная — разве это хорошо? Лучше ведь быть духовно богатыми! И как эту нищету обрести? Может быть, это просто дар от Бога, как талант? Или можно что-то сделать? Возможно ли современному человеку стать духовно нищим? Вопросов много, поэтому мы обратились за разъяснениями к протоиерею Виталию Вороне, настоятелю храма Почаевской иконы Божией Матери г. Краматорска.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»

Разбираемся с понятием и ищем аналогии

Многим людям довольно сложно разобраться в том, что такое «духовная нищета». Мы привыкли, что нужно стремиться к интеллектуальному или духовному богатству, образованности, широкому кругозору. Что же значит — быть нищим духом? Святые отцы предлагают провести аналогию с нищими, которых мы видим вокруг себя: это люди, просящие подаяния, они не проживут без помощи других, не надеются на собственные силы и зависят от милости окружающих. В духовном плане нищий духом человек зависит от Бога и Его милости. Он знает, что все его духовные дары — от Бога.

Если человек пристально посмотрит на себя, то обнаружит, что часто его поступки бывают неискренними. Казалось бы, делаем доброе дело, но в сердце закрадывается желание благодарности, уважения, похвалы. Это происходит потому, что мы не обладаем теми достоинствами, которыми изначально по замыслу Создателя должен обладать человек. Ощущая свою нищету, понимая, что так не должно быть, что нужно быть иными, мы просим у Бога недостающие добродетели. В этом и заключается нищета духа.

Нищета духа — это дар?

Это не дар. Мы должны стяжать нищету духа. По сути, в этом и состоит наша духовная жизнь. Чтобы понять, что такое нищета духа, нужно рассмотреть её противоположность — гордость, когда человек считает себя самодостаточным, добродетельным, духовно богатым, имеющим заслуженную славу. Наблюдательный человек знает, что ум, слава, красота, достаток — это чаще всего преходящие вещи. Красивые теряют свою красоту, умные с возрастом глупеют, облечённые славой болеют и превращаются в свою же противоположность. Духовный человек может впасть в прелесть — считать себя духоносным старцем, вести за собой якобы в Царствие Небесное учеников и почитателей. Все добродетели очень зыбки.

Как только мы начинаем пристально рассматривать качества своей души, образ своих мыслей и поступков, то вдруг обнаруживаем, что, по сути, не обладаем ни добродетелями, ни святостью, ни всеми теми духовными дарованиями, которые нам так нравятся и которые мы ценим. Особенно это заметно, когда удаётся встретить человека действительно смиренного и нищего духом. Нам с ним очень легко и приятно, потому что он не превозносится, умеет по-настоящему любить, считает себя ниже других и никого не осуждает за слова и поступки. Он снисходителен, кроток и добр. В Священном Писании и Предании Церкви мы видим множество примеров тому, что все святые, которые были награждены дарами Духа Святого и могли исцелять, чудотворить, молиться, прежде стяжали нищету духа. Они испрашивали её у Бога, и Он по Своей любви им её даровал.

Наши ориентиры

Кому мы с большим желанием подадим милостыню: тому, кто нас обманывает, или тому, кто на самом деле беден и нуждается в нашей помощи? Конечно же, вторым. Так и Господь: Он с великой радостью и быстротой помогает тем, кто искренне считает себя нищим духовно. Вспомним патриарха Авраама, который был родоначальником всех верующих, пророков Моисея и Давида — это были люди особых природных дарований, но они стяжали благодатные дары через великое смирение.

Вот, к примеру, слова царя Давида: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7). В этом ряду — и Владычица наша Богородица, Которая сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), и Сам Господь, Который говорил: «Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29) — и взошёл на Крест, когда Его оплёвывали, били, ругали, издевались. Он со смирением и кротостью принял всё, что надлежало исполнить, всё, ради чего Он был послан на землю. В этих примерах — наши ориентиры и наша опора.

Как стяжать нищету духа?

Должны ли мы всё время себя бичевать и унижать, чтобы обрести нищету духовную? Нет, это делать не обязательно, иначе может произойти так, что внешне будем выставлять себя смиренномудрыми и нищими духом, а в душе — гордиться и тщеславиться этими «добродетелями».

Чтобы обрести нищету духа, нужно всегда избегать славы, превозношения, благодарностей. Стараться поступать с теми, кто выше нас по социальному положению, с кротостью, с теми, кто равен нам — с братолюбием, с теми, кто ниже — со снисхождением. По этим индикаторам можно понять, каково наше духовное состояние, преуспели ли мы в смирении, которое можно считать синонимом нищеты духа. Благодаря им можно определить точку духовного развития, на которой мы находимся. А чтобы перейти на более высокий уровень, Господь оставил нам свои таинства. Глядя на высочайшие ориентиры в лице подвижников нашей веры, мы можем каяться и исправляться. В таинствах Господь дарует нам Свою благодать и ей восполняет всё недостающее нам. Главное — иметь смирение и просить у Него помощи.

Нищета духа невозможна без искренности перед Богом

Мы должны понимать, что к идеалу можем только стремиться. Святые отцы говорят, что достичь его не получится, и это нормально: чем выше поднимается человек в своём духовном развитии, тем лучше видит своё несовершенство. С другой стороны, Господь порой попускает падения, причём даже тем людям, которые имели определённые духовные дары. Человек, даже стяжавший какие-то добродетели, всё равно остаётся изменяемым, он не занимает духовную высоту раз и навсегда. Мудрые отцы нашей Церкви это знали.

Преподобный Макарий Великий рассказал историю о том, как один старец, обладающий даром исцеления, помогал больным тем, что просто возлагал на них руки. Слава о нём пошла великая, и он почувствовал, что погибает, потому что слава стала ему приятной. Как человек, имеющий нищету духа, он попросил у Господа, чтобы в него вселился бес. Бог попустил это, старец стал бесноватым, его даже заковали в цепи. Слава его была разрушена, но сам он исцелился, после чего продолжил своё духовное восхождение.

Мы должны понимать, что смиренномудрие и смирение — понятия разные. Смиренномудрие — это когда мы понимаем, как нужно правильно жить и поступать, а смирение — это практика. Чаще всего мы не имеем смирения, просто побуждаем себя к правильным поступкам, но оступаемся, каемся, идём дальше. Искренность перед Богом в том и состоит, чтобы адекватно оценивать себя и свои поступки. Чем объективнее и мудрее мы подходим к этому, тем больше видим своих грехов и меньше — добродетелей. Осознаём, что есть попытки их стяжать, есть добрые устремления, а достижений мало. Порой мы пытаемся обнять весь мир, берёмся за неподъёмную ношу, под которой у нас тут же подкашиваются колени — потому что оценили себя выше тех достоинств, которые у нас имеются. Но в этом есть свои плюсы: таким образом происходит стяжание нищеты духа.

Итак, подытожим: чтобы стяжать нищету духа, надо всегда иметь перед собой духовные эталоны — Христа, Пресвятую Богородицу, апостолов, святых. Нужно знать, что мешает нам быть похожими на них: это могут быть слава, самолюбие, гордыня — всё, что идёт в ущерб нашей духовной красоте. Наконец, следует определить добродетели, в которых надо возрастать. На этом пути очень помогут труды святых отцов. Поскольку заповеди блаженства — это основание всех добродетелей, то таких трудов очень много. Каждый, кто хочет в них разобраться или изучить более детально, найдёт подходящие для его ума и сердца. Надо начать читать, и если зацепило, если не хочется закрыть книгу — значит, это то, что нужно.

Беседовала Екатерина Щербакова

Третья заповедь блаженства: какая земля обещана кротким?

Четвёртая заповедь блаженства: какой правды мы должны искать?

Пятая заповедь блаженства: что значит быть милостивым?

Шестая заповедь блаженства: как очистить своё сердце и что за этим последует?

Седьмая заповедь блажества: как научиться дарить мир миру?