04 марта 2026 г.
Митрополит Митрофан совершил вечернюю литургию Преждеосвященных Даров в Андреевском храме Ждановки
В среду второй седмицы Великого поста митрополит Горловский и Славянский Митрофан совершил Божественную литургию Преждеосвященных Даров в храме святого апостола Андрея Первозванного города Ждановки. В соответствии с традицией древней Церкви, богослужение было совершено в вечернее время.
Владыке сослужили секретарь епархии, благочинный Николаевского округа в Горловке протоиерей Владимир Туренко, благочинные Богоявленского округа протоиерей Сергий Книгницкий, Шахтёрского округа протоиерей Богдан Ильчук, Енакиевского округа протоиерей Алексий Суетин, настоятель храма протоиерей Алексий Пахомов и духовенство Енакиевского благочиния.
За богослужением пел хор Покровского собора города Енакиева.
По запричастном стихе с проповедью к прихожанам обратился настоятель Николаевского храма Енакиева протоиерей Вячеслав Поневин. Он отметил, что пищевые предписания поста не нужно ставить выше здоровья или нашего отношения к ближним:
«Мы постимся не для Бога. Пост Богу не нужен: Ему неинтересно, что мы едим. Богу интересно, как мы друг к другу относимся. Пост — для нас. Это инструмент, который помогает измениться и немножечко ярче прочувствовать Светлое Христово Воскресение. Мы постимся не для того, чтобы встретить Пасху на больничной койке, а для того, чтобы встретить её с радостью за пасхальным богослужением».
Множество горожан причастилось Святых Христовых Таин.
По окончании литургии митрополит Митрофан обратился к присутствующим с архипастырским словом. Он подчеркнул, что христианство бросает вызов современному миру, призывающему жить в своё удовольствие:
«Всечестные отцы, дорогие братья и сестры, мы очень часто за богослужением слышим слова Спасителя: „Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть“ (Мф. 11:30). Духовная жизнь в определённые периоды человеческого возрастания выглядит как иго, то есть как некое насилие над самим собой, когда тебе нужно взять и заставить себя сделать то, чего ты делать не хочешь. Но на следующем этапе человек начинает понимать, что это для него благо: что это усилие духовное, которое он предпринял, принесло ему пользу, и никаким другим способом эту духовную пользу получить не выйдет.
Мы знаем и другие слова Спасителя: „Царство Божие берётся усилием, и тот, кто это усилие прилагает, обретает его“ (ср. Мф. 11:12). Без этого усилия над самим собой невозможна духовная жизнь, потому что мы ведём речь о падшей, повреждённой грехом человеческой природе. То, что для неё должно быть естественным и нормальным, в её нынешнем состоянии становится болезненным и неприятным.
Именно поэтому слова Христа многих огорчают: люди ведь привыкли, что всё должно приносить радость, удовольствие, наслаждение. А тут вдруг прямо перед тем, как ты будешь делать самый первый шаг, тебя честно предупреждают: „Если хочешь за Мной идти, отвергнись себя, возьми свой крест и последуй за Мной“ (ср. Мф. 16:24).
Отвержение себя — это нечто немыслимое и непостижимое для современного мира. Себя нужно любить, о себе нужно заботиться, себя нужно ставить на первое место. Нужно жизнь строить таким образом, чтобы она была списком бесконечных радостей и удовольствий. В ней нет места служению, подвигу, отвержению себя, усилию, — всему тому, о чём говорит нам Евангелие.
Итогом становится то, что человек, потратив много сил, в конце концов остаётся, как в сказке Пушкина, у разбитого корыта. Всё, что ему обещало радость, оказалось чем-то другим — не тем глубоким и настоящим, чем виделось, когда он об этом мечтал и хотел этого достичь.
Это одно из правил христианской жизни: всё, что нам трудно, что тяжело, над чем нужно делать усилие, рано или поздно перестаёт быть для нас игом и становится ещё одной ступенью, шаг на которую нужно сделать, чтобы с помощью Божией стать лучше самих себя. Это единственная дорога, которая указана нам в Евангелии и проверена многотысячелетним опытом Церкви: у нас есть примеры святых, которые обретали на этом пути и благодать Божию, и великие духовные дары, а самое главное — спасение своей бессмертной души».
Владыка также поблагодарил всех людей, пришедших на богослужение и причастившихся Святых Христовых Таин, отметив, что для человека, который взял на себя какой-либо аскетический подвиг, очень важна поддержка единомышленников и понимание, что он на этом пути не один.
В дни Великого поста меняется ритм жизни Церкви. Самое торжественное богослужение — литургия — не совершается в будни, которые посвящены сугубой покаянной молитве. По средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров.
Первые упоминания об этом особенном богослужении относят к VI веку. В VII веке Шестой Вселенский Собор утвердил повсеместное совершение литургии Преждеосвященных Даров в дни Святой Четыредесятницы. По своей форме это вечерня, за которой прочитываются некоторые молитвы литургии и совершается причащение Дарами, освящёнными прежде, за полной литургией. Исторически богослужение совершалось в вечернее время.
Авторство чина литургии Преждеосвященных Даров приписывают святителю Григорию Двоеслову, папе Римскому, жившему в VI веке. Впрочем, есть свидетельства, что такая неполная литургия совершалась и в более ранние века, а к VI столетию лишь окончательно закрепилось её чинопоследование.
Богослужение состоит из великопостной вечерни, к которой присоединяется часть молитв литургии верных, но без молитв об освящении Святых Даров (так как они заранее освящены). Во время этого богослужения также звучат особые молитвы: «Да исправится молитва моя…» и «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат». Последняя поётся вместо Херувимской песни.
Другая примечательная особенность этого богослужения — оно сопровождается земными поклонами. Их совершают молящиеся в самые торжественные моменты службы. Чтобы все знали, когда совершать поклоны, священник или диакон в эти моменты богослужения звонит в колокольчик. Верующие падают ниц, а во время повторного звона встают.
Литургия Преждеосвященных Даров совершается только в дни Великого поста — по средам и пятницам, а также в дни наиболее значимых для Церкви памятных дат: день памяти преподобной Марии Египетской (четверг пятой седмицы поста), Первого и Второго Обретения главы святого пророка Иоанна Предтечи, праздник сорока мучеников Севастийских (если эти дни не придутся на субботу или воскресенье, когда совершается полная литургия), дни храмовых праздников, — и в первые три дня Страстной седмицы.
Из содержания этого богослужения следует, что оно изначально совершалось вечером. Практика причащаться в вечернее время восходит ещё к раннехристианским агапам — совместным «вечерям любви», в конце которых совершалось причащение. Ведь исторически Таинство Евхаристии было установлено именно вечером: апостолы причастились в конце Тайной Вечери, после этого таинства они сразу, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26:30, Мк. 14:26), где им надлежало провести последнюю ночь перед крестными страданиями Спасителя.
Со временем развилась традиция хранить перед причастием евхаристический пост — он длится не менее чем шести часов до момента принятия Святых Даров. В течение него христиане полностью воздерживаются не только от пищи, но и от воды. Исключение делается только для больных людей, нуждающихся в частом приёме лекарств.
К сожалению, сегодня литургию Преждеосвященных Даров многие рассматривают как возможность причаститься для тех, кто находится на работе в выходные или заболел и потому имеет срочную нужду в причащении. Другим было отношение к этому богослужению в Древней Церкви.
С момента её основания существовала практика ежедневного причащения. Собираясь в воскресный день, христиане не только причащались, но и забирали часть Святых Даров в свои дома, чтобы затем принимать их ежедневно. Ведь никто не знал, соберутся ли они в следующее воскресенье в своём тайном укрытии под сводами подземных катакомб, или, придя, обнаружат там стражников, которые их схватят и поведут на мучения. А может быть, кто-то донесёт на них, и стража за ними придёт гораздо раньше.
Первые христиане жили в условиях постоянной угрозы смерти, поэтому причащались ежедневно. Эта практика сохранилась и тогда, когда христианство перестало быть гонимым, с той лишь разницей, что теперь беспрепятственно открывались храмы, и верующим уже не приходилось прятать Святые Дары в своих домах — они хранились в специальных ковчежцах-дарохранительницах на престоле. Христиане шли в храм, начиная свой день с литургии и причащения. Ведь, по сути, никто из нас не знает, когда призовёт его Господь.
В Великом посту, когда литургия не совершается в будние дни, необходимое количество Святых Даров полагалось в Дарохранительницу заранее. Собственно, так и возник чин литургии Преждеосвященных Даров. Сегодня многие православные общины стремятся вернуться к древней практике частого причащения, стараясь следовать ей хотя бы в дни Великого поста.
Евхаристическому возрождению послужили труды святого праведного Иоанна Кронштадтского, святителя Игнатия (Брянчанинова), афонских подвижников. И монахи, и священники из мирян, исходя из собственного духовного опыта, советовали причащаться как можно чаще.
«Я умираю, когда не служу Литургии, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. — Я ежедневно с благоговением совершаю Литургию и причащаюсь Святых Таин, и вот плоды этого причащения: очищение, освящение, обновление, победа над страстями, мир душевный… Диавол всеми адскими кознями своими старается отвращать христиан от Чаши Жизни, наводя на них маловерие, холодность и нерадение к этому величайшему Таинству христианской веры, чтоб держать людей в узах греха и смерти».
«Видишь, возлюбленный мой брат, сколько чудесных даров ты получаешь, если причащаешься часто, видишь, как при частом Причащении просвещается ум, светлеет разум, очищаются все силы души? — пишут святые Никодим Святогорец и Макарий Коринфский в „Книге душеполезнейшей о непрестанном причащении Святых Христовых Таин“. — А если ты хочешь умертвить и плотские страсти, причащайся часто и насладишься этим».
Следует помнить, что христиане первых веков, придерживавшиеся частого причащения, жили напряжённой духовной жизнью, посвящая практически всё свободное время молитве. Дни Святой Четыредесятницы как нельзя более подходят для того, чтобы подражать их подвигу.
